所谓立本安身，立吾身为本，就是要有一个大的愿力，力求我们的一言一行都成为别人的表率，成为别人效法的标准。也就是孔子所说的：“今世行之，后世以为楷”。所谓“学为人师”，就是要学成这样。

四、徐子直问曰：“何哉，夫子之所谓尊身也？”

曰：“身与道原是一件，至尊者此道，至尊者此身。尊身不尊道，不谓之尊身，尊道不尊身，不谓之尊道。须道尊身尊，才是至善。故曰，天下有道，以道殉身；天下无道，以身殉道。必不以道殉乎人①。有王者作，必来取法②，学焉而后臣之，然后不劳而王③。如或不可则去。仕、止、久、速④，精义入神⑤，见机而作，避世、避地、避言、避色⑥，如神龙变化，莫之能测。若以道从人，‘妾妇之道’也⑦。己不能尊信，又岂能使人尊信哉！”

心斋的弟子徐子直问老师：“老师呀，您说的尊身是什么意思呢？”

心斋说：“我们自身和道原本是一件东西。最尊贵的就是这个道，最尊贵的就是这个身。如果尊身偏离了尊道，那就称不上是尊身。如果尊道偏离了尊身，那就称不上是尊道。必须是道也尊贵，身也尊贵，才是至善。所以说，在天下有道的时候，道就随着吾身的一言一行得以呈现；在天下失道的时候，吾身就随道而去。一定不让道屈从于人的意愿。这样，有王者兴起，一定到我这里来取法，跟我请教之后，再招纳我做臣子，然后他不用费力就可以行王道了。如果我做臣子之后，发现不能行道，那我就离开。可以做官就做官，可以不做就不做，可以做得长就做得长，可以做得短就做得短。研究事物的精义，达到神妙的境地，根据时机而动，恰当地躲避俗世、躲避某些地方、躲避某些言论、躲避某些脸色，犹如神龙变化一般，不能用固定的标准去测度。如果让道屈从于人，这就是‘妾妇之道’了。自己都不能尊信己身，又怎么能让别人尊信你，并且尊信由你的身所呈现出的道呢？”《孟子·尽心》：“孟子曰：‘天下有道，以道殉身；天下无道，以身殉道。未闻以道殉乎人者也。’”《孟子·滕文公》：“设为庠序学校以教之；庠者养也，校者教也，序者射也；夏曰校，殷曰序，周曰庠，学则三代共之：皆所以明人伦也。人伦明于上，小民亲于下。有王者起，必来取法，是为王者师也。”《孟子·公孙丑》：“故将大有为之君，必有所不召之臣；欲有谋焉，则就之。其尊德乐道不如是，不足与有为也。故汤之于伊尹，学焉而后臣之，故不劳而王；桓公之于管仲，学焉而后臣之，故不劳而霸。”《孟子·公孙丑》：“可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速，孔子也。”《周易·系辞》：“尺蠖（huò）之屈，以求信也；龙蛇之蛰，以存身也；精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也。”《论语·宪问》：“子曰：‘贤者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。’”《孟子·滕文公》：“以顺为正者，妾妇之道也。”

1. 孔子说：“君子不重则不威，学则不固。”如果我们不看重自己，对自己轻视，那么要变化气质几乎是不可能的。人一旦看重自己，很多事情都会慢慢变化。

以前和朋友相处，朋友在我面前说一些低级的玩笑，我满不在意。而一旦看重自己，在别人再说同样的话时，自己便不舒服。这个不舒服的感觉总会不知不觉在我的语言和神色中体现出来。以后，别人在我面前说话的时候便有所忌惮。人一旦看重自己，便不会过得很低级，不会堕落。《论语》说：“君子恶居下流。”我们须常常以此自警。

2. 子曰：“君子不失足于人，不失色于人，不失口于人，是故君子貌足畏也，色足惮也，言足信也。”（孔子说：“君子在别人面前的步履不失态，神色不失态，言语不失态，这样，君子的容貌足以使人敬畏，神色足以使人忌惮，言语足以使人尊信。”）所以尊身，并不是“好名之心”，并不是执着别人对自己的看法，而是令别人敬重自己，从而有感化别人的余地。这是“树立师道”。

3. 如果我们真的尊信道义，把道义看得比一切都重要，那么我们念念所期，必然纯是道义。但凡是道义，我们就去伸张，勇于伸张，而不过度计较个人的得失荣辱。而道的载体是什么呢？道的载体不是文字，不是我们的思辨，而是我们最真实的生命，是古往今来一切奉行道义者活生生的生命。道就是通过我们的一言一行、一举一动、出处进退来呈现的。所以我们的身很尊贵，所谓“至尊者身”。

《孟子·滕文公》讲过一个故事。阳货想要见孔子。因为孔子在当世是了不起的人物，所以阳货应当去拜见、去求教孔子，而不应该召见孔子，否则就是失礼。但是阳货又不愿意亲自去一趟孔子家，于是他想了一个办法：专门挑孔子不在家的时候派手下人去送礼。依照当时的礼仪，孔子是士，他发现大夫阳货给他送礼，他不在家，就应该亲自去阳货家接受赠予。孔子知道阳货实际是想要召见自己，于是孔子也专门挑了阳货不在家的时候，去阳货府上接受赠予。这样既守了礼，又维护了师道尊严。这就是因为孔子的身是道的载体，身与道便尊，怎可以呼之即来？