生活中常有这种情况：忠于自己的人就在身边，却极力向外攀缘；关爱自己的人就在眼前，却熟视无睹，以致伤害了关爱我们的人的感情。当我们醒悟过来时，那些忠于我们的人早已另投别处，那些关爱我们的人早已远去，只能发出“失之弥珍，握之不惜”的感叹。

安身立命 重在自保

由是观之，安在其可必哉？语曰：“以权利合者，权利尽而交疏。”又曰：“以色事人者，色衰而爱绝。”此言财色不可必也。墨子曰：“虽有慈父，不爱无益之子。”黄石公曰：“王不可以无德，无德则臣民叛。”此言臣子不可必也。《诗》云：“自求伊佑。”有旨哉！有旨哉！

由以上事例可知，事情哪有固定的模式可循呢？俗话说：“凭借权利而结合的人，一旦失去了权利，交情也会随之疏远。”又说：“依靠美貌侍奉他人的，一旦容貌老去，宠爱也就不复存在了。”这就是说财色不能永恒而不可依赖。墨子说：“虽有慈父，但绝不会疼爱无用之子。”黄石公说：“君主不能没有仁德，没有仁德，臣民就会反叛。”也就是说臣下和子女不可依赖。《诗经》上说：“凡事必须靠自己保佑才对！”这句话含义颇深呀！

每个人的一生都可看作一场戏，主角就是我们自己，所以我们要把自己的戏演好。面对现实，就有太多的人忽视了自身，缺少了自立，做事没有主见，爱随波逐流，更可悲的是把希望寄托于别人身上。自己的戏还是要自己演的，不懂的地方可以请教他人，但绝对不可找替身，因为人生不是拍电影。正所谓求人不如求己，如果做事光想依靠着别人，就会失去自我，最终也将一事无成。

本篇讨论的是关于命运的话题。对于命运的有无，作者在此引用了许多不同的看法，有的认为有，有的认为无。似乎作者也是矛盾的。但从总的倾向看，作者认为善恶有报是正理，善恶不报是偶然。但报应并不取决于天地鬼神，而取决于个人的行为。祖先行善，后代得福；祖先作恶，后代受报。劝人行善积德永远是值得肯定的。命运虽然不可捉摸，但事在人为，只要保持积极的人生态度，总会创造出美好生活的。

以德论命 命由德定

夫天道性命，圣人所希言也。虽有其旨，难得而详。然校之古今，错综其纪，乘乎三势，亦可以仿佛其略。何以言之？荀悦云：“凡三光、精气变异，此皆阴阳之精也，其本在地而上发于天。政失于此，而变现于彼，不其然乎？”

今称《洪范》，咎征则有尧、汤水旱之灾；消灾复异，则有周宣。云汉“宁莫我听！”《易》称“积善余庆”，则有颜、冉短折之凶。善恶之报，类变万端，不可齐一，故视听者惑焉。

孔子曰“死生有命”，又曰“不得其死”，又曰“幸而免”者。夫死生有命，其正理也；不得其死，未可以死而死也；幸而免者，可以死而不死也。比皆性命三势之理也。

天道、性、命等问题，孔子很少谈及这些。孔子不是不明白这些道理，但他也难以说清楚。如果考察古今错综复杂的记载，单凭“三势”也可获知个大概。为什么呢？东汉史学家荀悦说：“凡是日、月、星辰与精气的变异，都可看作阴阳之气的精华。它的根本是在地下，向上生发而达于天。国家政治有所缺失，就会在天地间变异，难道不是这样吗？”

现在人们称道《尚书·洪范》篇，讲到明君反遭恶报，有尧和商汤时的水旱之灾。讲到消灾时却又与此不同，周宣王祈求降雨，夜望星空感叹：“星空不听我的祷告。”《易经》中说：“积善之家，必有余庆。”但孔子的弟子颜回、冉伯牛却短命而亡。善恶的报应千变万化，没有统一的规律，所以无论是自己观察，还是听别人讲，都感到十分迷惑。

孔子曾说“死生有命”，还说“不得其死”，又说“可以侥幸获免”。“死生有命”是正理；“不得其死”是不该死却死了；“侥幸获免”是本该死却没有死，这就是性命的三势之理。